Bujinkan Paris,Nin Jutsu, Ninja, Ninjutsu, Ninjutsu Paris, Ninja Paris, Hatsumi
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Bujinkan-Paris
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Les Goggyo  ou San Shin no Kata :

 

Il existe trois manières de pratiquer les GOGGYO:

 

1. SANSHIN NO KATA 

Forme dynamique à travailler seul, le but est de gagner en vitesse et en souplesse. Ne faire intervenir aucune contraction musculaire.

 

2.SHO SHIN GO KEI GOGGYO NO KATA 

Forme dynamique à travailler à deux. Se rapprocher le plus possible d’une situation réelle.

 

3.SHOSHINSHA NO KATA 

Forme de travail interne proche du Tai Chi, rechercher l’état d’esprit d’une méditation en mouvement.

 

 

Principes supérieurs existant dans toutes les écoles de Budô.

Dans notre pratique, nous devons absolument conquérir la connaissance liée aux Katas.

 

Il faut plusieurs années, pour pouvoir ressentir les éléments dans les formes pratiquées et encore plusieurs autres années avant de pouvoir maîtriser et manipuler ces éléments.

Dans le Bouddhisme ésotérique les 5 éléments forment le Stupa.

Les 5 éléments créeent un sixième élément : la conscience.

 

Les  Goggyos et les armes :

Chi : le sabre.

Sui : le Baton.

Ka : la Yari (lance droite).

Fu : la Naginata (lance courbe).

Ku : les Shuriken.

 

 

Notions de pratique :

Après avoir maîtrisé les éléments, le pratiquant peut « doser » ces éléments.

Une technique n’est jamais que vent ou terre, elle est un mélange savant de plusieurs éléments.

Les Goggyos nous permettent de reconnaître le « dosage » des éléments et ainsi de pouvoir « répondre » de façon adéquate.

 

Quelques exemples vous mettrons sur la voie :

Uke attaque en « Feu », vous pouvez alors étouffer le Feu de son attaque avec de la terre, de l’eau, du feu, ou du vent. 

Attention au dosage de votre élément lors de la riposte. Celui-ci fera votre réussite ou votre défaite.

Terre : pas assez de terre dans le feu, vous n’obtiendrez aucun effet lors de votre riposte.

Sui : trop peu d’eau dans le feu, celle-ci s’évaporera, vous aurez le cas échéant soit ravivé le feu avec votre eau, soit votre eau deviendra de la vapeur (Ku).

Hi : l’exemple est intéressant car un feu plus grand happe littéralement un feu moins puissant. La rapidité lié à cet élément permet d’étouffer dès le début le feu adverse.

Trop peu de feu (en riposte) et vous courrez à votre perte.

Fu : par cet élément, nous pouvons mieux comprendre l’utilisation du Yin et du Yang (Yin / Yo). Nous pouvons éteindre le feu en soufflant (+) ou en aspirant (-). Dans les deux cas si le dosage n’est pas en adéquation par rapport à l’attaque, nous vivifierons le feu.

 

Principes : 

Chi (le physique) est le réceptacle de Sui (le mental / sanguin) Sui donne la conscience de Hi (l’énergie). Unifiant la première Trinité (Sanshin) de base. Le Fu vivifie le corps, apaise le mental (Méditation) et conduit Hi (l’énergie).

 

Le principe vertical du Gorin (les 5 éléments):

Symbolise l’illumination du Bouddha (historique) sous l’arbre de Bodghaya. Seul la verticalité de l’ensemble donne accès à l’illumination (de la base jusqu’au sommet) cela nous explique clairement que nous avons à faire le travail de "l’intérieur vers l’extérieur", du bas vers le haut, du plus dense au plus subtil.

 

Le chemin de l’évolution :

Est du carré (la nature de l’homme-animal) lors de la pratique (au Dojo) vers le centre de l’homme (le ventre) la sphère, le ventre est l’endroit où les émotions et le désir se trouvent. Lorsque la nature émotionnelle du pratiquant est maîtrisée, purifiée, les énergies sont dirigés vers le plexus solaire puis vers le coeur, symbolisé par le triangle, le Feu, brûlant les désirs égoïstes et égotiques, laissant place au Feu de «L’Amour Universel». L’énergie se dirige après vers le centre Laryngé représenté par la demi sphère, le pratiquant devient le Maître Absolu de son mental. A la fin l’homme s’éveille et fait l’expérience de la libération, il est ce que l’on appelle 2 fois né (symbolisé par la Résurrection, ou par le Phoenix qui renaît de ses cendres) il est passé de «l’homme-animal» à «l’Homme-Spirituel».

Dans ce chapitre, nous allons volontairement expliquer quelques notions basées sur les 5 éléments (voir plus).

 

Ces explications, ne doivent en aucun cas êtres apprises mais elles doivent ouvrir l’esprit sur les différents mondes qui nous entourent et nous interpénètrent.

 

Dans le symbolisme, il est l’enseignement que donna le Bouddha au monde, c’est la Loi :

 

Du monde des renaissances.

De la souffrance.

De l’action.

De la prise de conscience. 

De la mort (symbolique et ou physique). 

Et enfin de la libération.

 

Dans un plan normal :

Naissance

Vie

Maladie

Mort

Renaissance

 

Dans un plan supérieur :

Renaissance

Souffrance

Action

Conscience

Mort

Libération

 

 

Dans notre vie, nous devons lors de chaque mouvement, ou situation, créer le monde des Goggyos. La mise en action de ce principe, transforme l’être normal en être pleinement conscient de la création et l’illusion de notre monde, permettant ainsi le cheminement sur la Voie de la Compréhension.

Lors de la pratique :

  • le Chi nourrit le système osseux 
  • le Sui agit sur les tendons, 
  • le Hi renforce les muscles, 
  • le Fu unifie au niveau des poumons (double système opposé inspire / expire).
     
  • Mais Chi est opposé aussi à Sui (solide opposé au liquide).
  • Mais Hi est opposé à Fu ( feu opposé au vent).
  • Le Ku ne peut être obtenu que grâce à l’addition des quatre premiers éléments.
     
  • La maîtrise du physique (Chi).
  • La maîtrise du mental et des émotions (Sui).
  • La maîtrise de l’énergie (Hi).
  • La maîtrise de la respiration (Fu).
  • Ces 4 éléments sont réunis dans le cinquième élément (Ku).

Ces 5 éléments peuvent nous faire accéder au monde de la conscience (6° éléments).

La conscience nous fera accéder au plan supérieur (le Spirituel).

Ce qui fait non pas 5 éléments mais 7.

Structure Ésotérique de l’homme par rapport aux éléments :

 

Chi : 

C’est un homme en bonne santé, magnétique.

Le triangle de forces de la vitalité sera parfait.

A savoir le centre des épaules, le centre près du diaphragme et le centre de la rate.

 

Sui : 

C’est un homme soumis aux turbulences de sa nature émotionnelle et instinctive.

C’est un aspirant sur la Voie.

Le triangle de forces est le centre coccygien, le centre solaire, et celui du coeur.

 

Ka : 

C’est un homme dirigé par sa nature mentale.

C’est un disciple polarisé sur l’intellectuel.

Le triangle de forces est le centre coccygien, le centre cardiaque, centre laryngé.

 

Fu : 

C’est un homme devenu disciple avancé, c’est à dire que l’Ame fait sentir sa présence.

Le triangle de forces est le centre cardiaque, le centre alta-major, le centre laryngé.

 

Ku :

C’est un homme au degré d’initié avancé, il aura atteint l’état de transfiguration.

Le triangle de forces est le centre cardiaque, le centre laryngé, et les 7 centres de la tête unis en un seul groupe.

Qualités liées aux Goggyos :

 

La terre correspond à Jin, la Vertu.

L’eau correspond à Gi, la Justice.

Le Feu correspond à Rei, le respect.

Le vent correspond à Chi, l’intelligence.

L’éther correspond à Shin, la confiance.

 

La maîtrise des 5 éléments correspond au terme «Go-Jo».

 

 Mais c’est aussi:

 

En Cycle d’engendrement:

 

Le courage engendre la patience.

La patience engendre la sérénité.

La sérénité engendre la confiance en soi.

La confiance en soi engendre la joie.

La joie engendre le courage.

 

Dans le Cycle de destruction:

 

La peur éteint l’hystérie.

L’hystérie éteint le chagrin.

Le chagrin éteint la colère.

La colère éteint l’inquiétude.

L’inquiétude éteint la peur.

Pour finir ce vaste sujet, les textes sacrés de l’Inde parlent de cinq formes d’énergies:

 

  • Apana (terre) Action sur les Centres du Coccyx et du Sacrum.
  • Samana (eau) Action sur le Centre Lombaire.
  • Vyana (feu) Action sur le Centre Dorsal.
  • Prana (vent) Action sur le Centre Frontal.
  • Udana (éther) Action sur le Centre Coronal.

Les Chakras et les éléments :

 

Muladhâra chakra : Terre = Chi

Swadhisthana chakra : Eau = Sui

Manipûra chakra : Feu = Ka

Anahata chakra : Vent = Fû

Vishuddi chakra : Ether = Kû

 

AJNA chakra : La Lumière.

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