Bujinkan Paris,Nin Jutsu, Ninja, Ninjutsu, Ninjutsu Paris, Ninja Paris, Hatsumi
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Bujinkan-Paris
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Sens du Budo :

Bû : 武

Dô : 道

 

Sens Japonais :

Lorsque nous pratiquons un Art Martial, nous pouvons le pratiquer pour diverses raisons.

  • La Self défense.
  • Se sentir plus fort.
  • Avoir un contrôle sur les autres.
  • Le Sport.
  • La compétition.
  • La rechercher de soi.

Quelle que soit la raison, je vous propose de revenir aux sources du concept du Bûdô.

 

En première lecture, celle que tous les pratiquants connaissent :

Bû : 武 Signifie : Guerre ou Guerrier.

Dô : 道 Signifie : La Voie.

 

Il s’agit donc de la Voie du Guerrier.

Selon le fantasme que nous pouvons lui donner, il signifie :

  • La Voie de la Guerre (ou en chinois : L’art de la Guerre de Sun Tzu ou le Son Shi en Japonais).
  • Le Guerrier affrontant ses ennemis seul et allant vers une mort certaine avec le plus grand calme voire avec un plaisir non dissimulé, car il aura montré son courage (voir le film « Le dernier Samouraï »).
  • Le Pratiquant qui s’entraine seul à perfectionner son Art.

Il s’agit d’une perception relativement nouvelle.

 

Les deux Kanjis signifient donc La voie du Guerrier.

Mais nous allons maintenant chercher le sens étymologique. Nous avons une proposition intéressante et que beaucoup de Pratiquants sérieux connaissent.

Si je prends en référence mon Dictionnaire Japonais (un des meilleurs), voici ce qui est marqué :

 

« Bû : 武 Signifie : La Lance, l’arme + l’arrêt, du pied sur une ligne. Il faut de la bravoure, de la vaillance au militaire, même si il porte une arme, pour arrêter l’ennemi, le combat.

 

Dô : 道 Signifie : La tête + aller. Le voyageur marche, dans les hautes herbes : il cherche sa route, son chemin, sa voie (Voie de l’Art). »

 

Refermons le dictionnaire et rassemblons les deux Kanji : La signification est la Voie de la main qui arrête la Lance. Sous-entendu : avoir le POUVOIR d’arrêter la Lance. Mais surtout avoir le pouvoir d’arrêter le combat ou les hostilités  en levant la main. C’est ce que sous-entendent très fortement les deux kanji réunis.

 

Il faut maintenant faire une parenthèse pour expliquer plus longuement la signification profonde de cette recherche de la puissance de l’acte qui met fin à toute hostilité.

 

Sens Bouddhique :

Devadatta le cousin du Bouddha :

Le cousin du Bouddha, membre de la communauté monastique, est surtout connu pour avoir été son ennemi. Il aurait tenté à au moins trois reprises de tuer le Bouddha. Rival ou opposant du Bouddha, son image a certainement été noircie, et il est difficile de savoir qui il fut réellement. Nous pouvons comparer Devadatta à Judas l'Iscariote.

 

Bien décidé à tuer le Bouddha, le néfaste Devadatta fomenta un plan :

«Bouddha a une apparence majestueuse, il enseigne merveilleusement le dharma, il protège les êtres, les gens le vénèrent énormément. Pour cette raison, je ne trouverai jamais quelqu’un qui accepterait de l’éliminer. En revanche, un animal peut effectuer une telle besogne sans se poser de questions. Je vais donc lâcher un éléphant sur Bouddha.»

 

Devadatta alla emprunter au roi Ajātasatu son éléphant Nāḷāgiri, connu pour être très sauvage et mauvais. Il avait déjà tué de nombreuses personnes.

Ensuite, Devadatta fit enivrer l’éléphant Nalāgiri et le fit lancer vers le Bouddha, mais ce dernier le calma (stoppa) d’un geste.

 

La Tradition veut que le Bouddha levât simplement la main vers l’éléphant.

 

Nous retrouvons dans cette histoire la traduction de Bûdô : 武道 : Arrêter le combat en levant la main.

Nous pouvons y voir donc un aspect Bouddhique.

 

Mais nous pouvons aussi paraphraser le Mahatma Gandhi : «  La Non-violence est le pouvoir consciemment réfréné de frapper alors que nous avons la capacité à le faire ».

 

 

Sens Chinois :

En première lecture : La lecture en japonais :

Bû : 武 Signifie : Guerre ou Guerrier.

Dô : 道 Signifie : La Voie.

 

Maintenant la lecture Chinoise :

Bû : 武 Devient : Wû.

Dô : 道 Devient : Tao.

 

Est-il nécessaire de développer ? Oui car tout n’est pas dit.

Wû: Signifie: La Voie.

Tao:  Signifie: Le Tao.

 

Donc, nous nous trouvons devant une nouvelle représentation de notre Pratique : La Voie de la recherche du Tao.

 

Le Tao fut révélé par Lao Tseu (Li Eul ou Li Tan) dans son fameux livre : Le Tao-Tö-King (Livre de la voie et de la vertu).

 

  • Le Tao est la « Mère du monde », le principe qui engendre tout ce qui existe, la force fondamentale qui coule en toute chose dans l’univers.
  • C'est l’essence même de la réalité et par nature il est ineffable et indescriptible.
  • Il est représenté par le Taï Yin (ou Taï Ji). Le Tao peut être considéré comme la matrice préalable au sein de l'univers au passage du Qi (ou Chi en Chinois et Ki en Japonais) ou souffle originel, précédant la parité binaire du yin-yang.
  • Le concept central du Tao ou Dao () peut être défini comme le cours naturel et spontané des choses.

 

Le Tao est donc l’Esprit de la non forme absolue.

  • La cause première de l’univers EST le Tao.
  • Ce qui génère le Yin et le Yang est le Tao.
  • Dès que nous nommons le Tao, alors ce n’est plus le Tao. Il Est au dessus de tout entendement.
  • Le Tao est inutile c’est pour cela qu’Il est le Tao.

 

Voici donc pour le Tao Chinois. Il s’agit de la recherche (Voie) de l’Absolu, dépassant toute forme dans ce monde, et annihilant de ce fait toute forme d’agressivité (ou de combat).

Avant de conclure ce chapitre sur l’aspect Chinois, je reprends la phrase : « Le concept central du Tao ou Dao () peut être défini comme le cours naturel et spontané des choses ». Tous les Pratiquants de Nin-Jutsu se reconnaîtront dans cette phrase.

 

Sens du Tao au sens ésotérique :

Michel Coquet donne souvent l’exemple de l’écran de Cinéma et du film que l’on projette. L’écran reste constant alors que le film se déroule, et le spectateur qui regarde le film oublie l’écran et a des réactions par rapport au film qu’il regarde.  Le film projeté est le monde objectif du monde matériel, notre monde « réel » où le film de « notre » vie est projeté et auquel nous nous identifions. L’écran est le Soi. Le Soi, c’est « nous », libéré du mental, de l’ego, de toutes nos croyances, religions, attaches, etc...

C’est « Nous » réellement, accompli et parfait. Sans toutes les couches qui nous habillent dans le monde objectif.

Être dans le Soi, c’est Être dans le monde de la Vérité Absolue.

Le Soi, c’est le Tao.

 

Michel Coquet, dans son dernier Livre : Kyudo Art sacré de l’éveil (page 37) écrit : « Rappelez-vous que le film à un début et une fin alors que l’écran demeure constamment ! ».

 

Donc être dans le Tao c’est être dans le Soi.

 

Le Tao et le Zen :

La méditation utilisée dans le Taoïsme est la méditation Chan. Lorsque les Japonais adoptèrent cette Philosophie le Chan devint le Zen. Le Zen est « L ‘Esprit » de nombreux Arts Martiaux Japonais : Le Kyudo, le Iaï-Do…

Un guerrier se devait d’étudier le Zen pour faire être immuable face à la mort.

 

 

 

Conclusion :

Chacun d’entre nous a sa propre vision de notre Pratique. Je me garderais de donner mon avis sur le comment il faut pratiquer car tout dépend de l’état de conscience que nous recherchons et/ou pouvons mettre dans notre Pratique. Pour moi l’important est de se poser la question suivante : Est ce que ma priorité est :

Le beau mouvement, L’efficacité, Le Sport ?

Ou le chemin vers la ou ma conscience ?

 

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