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L'Essence des Sanshin

Jean-François Beaudart et Hatsumi sensei, Un autre enseignement de Hatsumi Sensei,  hatsumi, hombu dojo, bujinkan, bujinkan paris, ninja, ninjutsu, kunoichi Jean-François Beaudart et Hatsumi sensei

Hatsumi Sensei explique la nature des Sanshin ainsi :


« Les Sanshin no Kata sont divisés en cinq formes : Les Goggyos.
Les Goggyos expriment les 5 éléments suivants : 
Terre, Eau, Feu, Vent, Éther.
Cependant, de la même façon qu’il y a l’expression pour être en parfaite santé «Gotai Manzoku», vous devez comprendre l’ensemble du corps de la personne « Gotaï» et les cinq éléments de la nature « Goggyo».

 

Ce point est crucial. Parlant des Sanshin no Kata en termes de Budô, comprendre ce qu’est :
L’esprit, la technique, le corps «Shin Gi Taï» et l’idée de dissimuler ou de supporter le corps, le coeur et la conscience.

 

Dans le Bujinkan, le 15° Dan est le plus haut grade (plus haut rang), exprime l’idée d’éléments de 3 coeurs X 5 = 15 austérités.

 

Cependant, potentiellement cela peut également exprimer le double emploi (sens) avec mon entraînement durant 15 ans avec Takamatsu Sensei.»

Explication :


Quand Hatsumi Sensei parle des Sanshin, il s’agit des Goggyos. Ces katas permettent de travailler sur les 5 éléments. Ils sont appelés «Sanshin», ce qui précise le travail des 3 Esprits (ou 3 Coeurs).

 

Il existe deux familles d’éléments. 
Les éléments Chinois basés sur un système «horizontal» fondés sur les principes suivants : 
Terre Métal Eau Bois Feu. 
Ce concept repose sur l’harmonie de l’homme dans la nature.
Le concept des éléments «verticaux» est utilisé au Japon sont les suivants : 
Terre, Eau, Feu, Vent, Éther. 
Ceux-ci ont été importés du Tibet, et sont liés au Bouddhisme Mahāyāna. Il est a noter que ces éléments existaient aussi en Occident. Quand nous parlons de «verticalité», il s’agit d’une Doctrine où l’élévation de l’homme vers le Spirituel est prépondérante, donc les éléments sont une matrice où un travail doit être effectué pour l’évolution personnelle, et surtout pour une préparation à comprendre le Vide de Kû.

 

Il est à préciser (et ceci est très important) que le Do Japonais correspond au Tao Chinois. Le Bû Japonais est le Wu Chinois. Donc en Chinois nous dirions Wu Tao : "la Voie du Tao" ( a ne pas confondre avec le Tö) alors qu’en Japonais nous dirions Bûdo. En traduction, cela correspond à un travail quasi Taoïste, puisque Wu Tao est la Voie du Tao.
N’oubliez pas que le Zen Japonais vient de la méditation Taoïste.

 

Mais au Japon, il y a 3 types d’éléments.
Gotaï : Éléments du corps.
Goggyo : Éléments de la nature.
Godaï : Éléments de l’univers.
Quand Hatsumi Sensei parle de 3X5=15, nous avons donc l’explication suivante : expérimenter les 5 éléments dans les 3 coeurs, ou expérimenter les 3 coeurs avec les 5 éléments.

 

Si cela parait nébuleux, il faut se reporter aux Traditions qui fondent les Religions. 
Le Christianisme développe l’aspect Trinitaire : le Père, le Fils , le Saint Esprit.
L’Hindouisme développe l’aspect de la Trimûrti : Brahma, Shivâ, Vishnu. D’ailleurs, Shivâ est dans la tête, Brahma dans le ventre et Vishnu dans le coeur.

 

Pour le pratiquant, il faut expérimenter et exprimer les 3 coeurs X5. 
Symboliquement (et physiquement) un pratiquant doit :
Du 1° Dan au 5° Dan, travailler «Gotaï»: les éléments du corps (et la structure).
Du 5° au 10° Dan, travailler les «Gogyos» : les éléments de la nature (reconnaître La nature dans laquelle nous vivons).
Du 10° Dan au 15° Dan, travailler «Godaï»: les éléments de l’univers.
Au 15° Dan, il n’y a plus rien, il n’y a plus de route devant nous, et donc tous les chemins sont possibles.

 

Hatsumi Sensei parle aussi du concept de Shin-Gi-Taï : ( 懃 세 竟)
L’aspect est défini comme triple mais est aussi double, puisque Hatsumi Sensei écrit à la fin «exprimer le double emploi (sens) de mon entraînement».

 

Commençons par l’aspect double (mais triple) :

  1. •Esprit / Technique / Corps.

  2. •Corps / Coeur / Conscience.

Par cet aspect double, la nature des opposés est exposée :
Ura (Intérieur / Ésotérique / Caché) et par opposition : Omote (Extérieur / Exotérique / Visible).

 

Mais comme cela ne suffit pas, Hatsumi Sensei rajoute : «L’idée de dissimuler et de supporter».
Il s’agit d’un rappel : 
Dissimuler : Ura.
Supporter : Omote.

 

Dissimuler correspond au travail en Ura, mais un double travail est sous entendu : amener l’esprit / la technique / le corps vers le travail intérieur.

 

Supporter correspond au travail en Omote : le corps / le coeur / la conscience doivent être exprimés vers l’extérieur.

 

Synthetisons ce concept :

Omote Esprit Shin
Omote Technique Gi
Omote Corps Taï
Ura  Coeur  Kokoro
Ura  Conscience  Shiki

Pour conclure, les Goggyo sont toujours appelés les «Sanshin» : les 3 coeurs (ou Esprits).
Go : chiffre 5
Gyo : ascèse (ou exercices avec une notion de purification).

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